• орнамент, как любой узел, относится к знакам накопления и концентрации силы;
• тесно связан с символикой трехчастности;
• несет в себе идею взаимообусловленности и взаимодополнительности каждого из трёх элементов;
• имеет значение бесконечности и/или цикличности символизируемых понятий, процессов, свойств...
• предусматривает указание на проявленность, манифестацию символизируемых свойств, качеств, сил в явленный мир.

Наиболее употребительные толкования следующие:

• Символ Троицы как неделимого и неизобразимого единства. Нередко толкуется (за счет подобия мандорле - миндалевидному нимбу вокруг тела) как равная и взаимообусловленная Слава проявлений Бога.

• Существует также древняя кельтско-германская традиция использования аналогичного знака. Оригинальных сведений относительно его трактовки не известно, что не мешает многочисленным «реконструкция». Из основных следует упомянуть трактовку его как трех верховных богов/богинь кельтов или германцев, сердце Хрунгира и три луны. Поскольку пантеон и кельтов и германцев весьма разнится у разных авторов, то соответствия их с данным знаком отличаются разительнейшим образом. Что касается каменного и шипастого сердца Хрунгира, то его гораздо чаще изображают в виде трех переплетенных треугольников, которые символизируют три воинские доблести (досадно, но не могу упомнить какие именно). Что до меня, то такая «сердечная» трактовка представляется мне недоразумением.
Трактовка знака как трёх лун, достаточно редкая, но может случиться — наиболее обоснованная: сама структура изображения очень близка знакам, связанным с членением времени, а известно, что календарь друидов лунный, лунами же измерялся тот или иной срок, а век состоял из 30-ти лунных лет. Но изрядная сырость и дискуссионный характер публикаций о алендарной системе кельто-германцев не оставляет возможностей для уверенной интерпретации знака в этом контексте.

• Встречается также «античная» (на самом деле сформировавшаяся окончательно самое раннее в 17-м веке) интерпретация знака как трех ипостасей Луны, отображенной в Эндимионе, Артемиде и Гекате. Вспоминается Волошинское «... трёхрогая, трёхтелая, Геката...»

• Вероятно из этого контекста вырастает рассмотрение знака как эмблемы магии (левой, правой руки и некромантия; магия предсказательная, благодетельная и вредоносная; белая, чёрная и красная; etc.) При этом символизм знака оказывается тесно связан с такими образами как серп Луны, Чаша (либо три чаши, часто «сросшиеся»), женские гениталии, символизм числа три etc.

• В неоязыческих системах эта эмблема оказалась весьма и весьма востребована. Особенно это касается систем, подчеркивающих решающую роль женщин в жизни и организации общества, их исключительность как носителей древней мудрости и обладательниц тайных сил... При это три серпа, помимо упомянутой магической интерпретации, рассматриваются также как три периода жизни женщины (девочка, девушка, женщина или девочка, женщина, старуха), три функции (хранительница очага, жизни, знания) и много иных трёхчастных построений... Вероятно, из этих соображений наш знак и был использован как заставочный символ в сериале «Зачарованные».

• В современной практике мистическое толкование чаще исключение, чем правило. Многочисленные вариации на его тему можно обнаружить в татуировках стиля «селтик»; мне встречались его изображения (чёрные и зелёные с белой каймой) в качестве эмблем националистических объединений, молодежных групп (банд). Как стилевой элемент зелёные узлы рассматриваемого вида нередко используются в оформлении продукции ирландских культурных организаций, вероятно, служа отсылкой с трилистнику Святого Патрика.